인도 네팔 구르카족의 전통복 ‘다우라 수루왈’

히말라야의 용맹을 입다 – 복식으로 보는 구르카 정신

인도 네팔 구르카족의 전통복 ‘다우라 수루왈’은 단순한 전통 의상 그 이상의 의미를 지닌다. 이 복식은 히말라야의 거친 자연과 구르카족의 강인한 정신, 그리고 군인으로서의 명예가 어우러진 상징적인 복장이다. 구르카족은 주로 네팔 중북부 지역과 인도 북동부 지역에 걸쳐 분포하는 민족으로, 오랜 세월 동안 그들만의 언어, 문화, 생활방식을 지켜오며 살아왔다. 이들은 특히 군사적 전통으로 잘 알려져 있으며, 세계사적으로도 손꼽히는 전투 민족으로 기록되어 있다. 19세기 초 영국과 네팔 간의 전쟁 이후, 영국은 구르카인의 전투력을 인정하고 이들을 '구르카 병사(Gurkhas)'로 채용하기 시작했다. 이때부터 구르카 병사들은 영국군, 인도군, 네팔군에서 중요한 역할을 맡으며 국제적인 명성을 얻게 되었고, 그들과 함께 주목받은 것이 바로 전통복 ‘다우라 수루왈’이다.

‘다우라’는 상의를, ‘수루왈’은 하의를 의미하는데, 이는 겉으로 보기에는 간결한 투피스 형태이지만, 그 속에는 공동체의 역사와 정체성이 오롯이 담겨 있다. 특히 이 복장이 특별한 이유는 단지 전통적이라는 점 때문만은 아니다. 다우라 수루왈은 구르카 병사들의 강한 정신력과 도덕적 기풍, 그리고 종교적 신념까지 반영하고 있으며, 구르카 사회에서는 이를 입는 것만으로도 용기와 충절을 상징하는 행위로 여겨진다. 이 의복은 전쟁터에서도, 의례에서도, 심지어 일상적인 모임에서도 착용되었고, 그에 따라 다양한 버전이 존재해왔다. 어떤 지역에서는 장식이 많고 화려한 다우라 수루왈을 신분의 상징으로 입었으며, 실용성과 상징성이 동시에 작용한 이 복식은 계급과 역할을 시각적으로 보여주는 수단이 되었다.

다우라 수루왈의 가장 상징적인 특징은 앞섶의 여밈 방식이다. 보통 셔츠나 재킷은 단추를 사용하지만, 다우라는 단추 대신 끈으로 교차 여미는 구조를 취한다. 이는 힌두 문화에서 배꼽과 심장 부위를 직접 누르는 행위나 금속 장식물을 사용하는 것이 부정적으로 여겨지는 점과 연결된다. 여밈 끈은 짝수보다 홀수를 선호하는 전통에 따라 보통 다섯 쌍이 사용되며, 이 수는 ‘신의 수’로 여겨진다. 특히 이 끈은 왼쪽과 오른쪽을 교차시켜 묶는데, 이는 인간의 세속적인 삶과 신성한 영역이 하나로 연결되어 있다는 철학적 의미를 담고 있다. 즉, 다우라 수루왈은 단순히 몸을 덮는 의복이 아니라, ‘몸과 마음을 하나로 단정하게 정돈하는 도구’이며, 착용 행위 자체가 일종의 의식이다.

이렇듯 인도 네팔 구르카족의 전통복 ‘다우라 수루왈’은 단순한 민속 의상이 아니라, 그들 민족의 정체성과 자긍심을 고스란히 보여주는 복식이다. 전장에서 싸울 때도, 명절과 제례 때도 이 옷은 구르카인과 함께였고, 그들의 삶과 전통, 가치관을 세계에 알리는 역할을 해왔다. 오늘날에도 구르카 병사들은 의장 행사나 외교적 공식 석상에서 이 복장을 자랑스럽게 입으며, ‘우리는 구르카다’라는 메시지를 조용하지만 분명하게 전하고 있다. 다우라 수루왈은 단순한 옷이 아닌, 살아 있는 역사이며, 구르카인의 정신이 깃든 문화적 갑옷이라 할 수 있다.

 

구조와 기능의 조화 – 다우라 수루왈의 디자인과 착용법

인도 네팔 구르카족의 전통복 ‘다우라 수루왈’은 구조적 아름다움과 실용성이 절묘하게 조화를 이룬 복식이다. 겉보기에는 단순한 두 벌의 옷처럼 보이지만, 실제로는 히말라야의 가혹한 자연환경과 구르카인의 역동적인 삶에 최적화된 디자인이 숨어 있다. 다우라는 무릎 위까지 오는 길이의 상의로, 몸통을 넓게 감싸면서도 옆선에 깊은 슬릿이 있어 활동에 방해가 되지 않는다. 특히 격렬한 움직임이 많은 고산지대나 경사진 들판에서도 편안하게 활동할 수 있도록 설계되었고, 평소 농사, 이동, 훈련 등 다양한 상황에 적합하다. 수루왈은 넓은 통의 바지 형태로, 허리에서부터 주름이 잡히며 발목 쪽으로 갈수록 좁아지는 구조를 가진다. 이는 몸의 중심부를 따뜻하게 보호하면서도 발목 주변의 먼지나 찬 기운을 차단하는 기능을 한다.

수루왈은 허리끈으로 묶어 고정하는 방식이 일반적이며, 고무줄이나 지퍼가 없는 전통적 구조 덕분에 착용자 체형에 유연하게 맞출 수 있다. 이것은 실용성 측면에서 매우 뛰어난 특징이며, 다양한 연령대와 체형의 남성들이 모두 쉽게 입고 벗을 수 있다는 장점을 가진다. 다우라의 앞면은 가슴 부분에서 겹쳐지며 양쪽 끈으로 고정된다. 이 끈은 단순한 구조적 요소를 넘어 종교적·문화적 의미를 지니는데, 신체의 중심을 보호하고, 복식 자체를 균형 있게 정리하는 역할도 한다. 어떤 경우에는 끈이 8개에서 10개 이상인 복장도 있으며, 이는 착용자의 지위나 행사 성격에 따라 달라지기도 한다.

또한 다우라 수루왈과 함께 착용되는 액세서리도 눈여겨볼 만하다. 그중 하나가 바로 ‘패트시(Pachheura)’ 또는 ‘샬(Shawl)’이다. 이는 어깨에 두르는 긴 천으로, 필요시에는 두건, 방한용 덮개, 아기 포대기로도 활용되는 다기능 아이템이다. 일상에서는 비교적 얇고 가벼운 소재를 사용하지만, 의식이나 축제에서는 실크나 자수 장식이 들어간 고급형 패트시를 착용한다. 이러한 요소는 단순히 장식적인 기능을 넘어서 실생활에서의 편의성을 제공하며, 복식 문화 전반의 실용적 기반을 보여준다. 특히 고산지대의 갑작스러운 기후 변화에 대응해야 하는 구르카족의 생활 환경에서는, 이처럼 다층적 기능을 지닌 의복이 필수적이다.

전통적인 다우라 수루왈은 대개 흰색, 회색, 베이지색 계열의 무채색 톤을 기반으로 하지만, 축제나 결혼식, 성대한 의례에서는 붉은색이나 황금색, 진남색 등의 강렬한 색상이 사용된다. 이는 전통적으로 길일과 번영을 상징하는 색들이며, 특정 색 조합은 마을 또는 가문의 상징으로도 인식되었다. 예컨대 쿠키나나 시르마 지역에서는 상의에 자주색을, 하의에 진회색을 사용한 패턴이 특징적이다. 또한 복식에 새겨지는 문양이나 수공 자수의 모양은 지역별로 상이하며, 어떤 문양은 특정 가문에만 허용된다는 금기사항도 존재한다.

오늘날에는 이러한 전통 디자인에 약간의 현대적 변형이 가해진 ‘네팔식 포멀웨어’도 등장하고 있다. 예를 들어 다우라 수루왈을 기본 틀로 하되, 앞섶 여밈에 자석을 삽입하거나, 수루왈 대신 슬랙스를 매치하는 방식이 대표적이다. 이는 국제회의, 문화 외교 행사, 결혼식 등 격식을 요하는 자리에서 전통과 현대를 모두 반영한 형태로 자리잡고 있다. 이처럼 인도 네팔 구르카족의 전통복 ‘다우라 수루왈’은 단순히 과거에 머무르는 의복이 아니라, 실용성과 유연성을 바탕으로 현재도 다양한 방식으로 계승되고 있는 살아 있는 복식 유산이라 할 수 있다.

 

공동체의 신념을 짓다 – 종교와 상징으로 읽는 다우라 수루왈

인도 네팔 구르카족의 전통복 ‘다우라 수루왈’은 단지 전통과 실용성을 넘어서, 종교적 상징성과 공동체의 세계관을 복식으로 드러내는 도구였다. 구르카족은 오랜 세월 힌두교를 중심으로 불교, 애니미즘 등 다양한 종교 전통이 혼합된 신앙 체계를 유지해왔다. 이러한 혼합 종교적 기반은 구르카인의 일상생활뿐 아니라 복식에도 깊숙이 스며들어 있으며, 다우라 수루왈의 구조와 착용 방식 하나하나에 그 의미가 새겨져 있다. 가장 대표적인 예가 바로 여밈 방식이다. 다우라는 가슴 앞에서 좌우가 겹쳐지는 형태로 착용되며, 단추가 아닌 끈으로 묶는다. 이 끈은 반드시 홀수로 구성되며, 다섯 쌍 또는 일곱 쌍이 기본이다. 홀수는 힌두 수비학에서 ‘신성한 숫자’로 여겨지며, 짝수는 불완전함과 부조화를 상징하기 때문에 피한다.

이 여밈 구조는 단순한 취향이나 미적 선택이 아닌, 복식에 담긴 규율이며 정신적 장치이다. 끈을 묶는 위치 역시 의미가 있다. 상체 왼편에서 시작해 오른쪽 아래로 교차되는 형태는 ‘신의 보호 아래 인간의 세속적 삶이 정돈된다’는 의미를 담는다. 이것은 힌두교적 우주관인 다르마(Dharma)와도 연결되며, 입는 순간 몸을 정갈히 하고 마음을 가다듬는 행위가 된다. 특히 제례나 성스러운 장소를 방문할 때는 이 끈을 정교하게 묶는 방식 자체가 일종의 ‘의례적 행위’로 간주되며, 정신을 정화하는 과정으로 여겨진다. 실제로 많은 구르카 노인들은 “다우라의 끈을 느슨하게 묶으면 마음도 흐트러진다”는 말을 자주 한다. 이처럼 의복은 그 자체로 몸과 마음의 균형을 상징하는 장치이며, 단순한 장식적 기능을 넘어서 개인의 내면과 공동체의 규범을 동시에 나타내는 시각적 언어였다.

또한 구르카 사회에서는 다우라 수루왈을 통해 공동체 내부의 정체성을 표현하고, 외부인과의 경계를 설정하기도 했다. 특정한 자수 문양이나 색상 조합은 하나의 집안이나 지역 공동체의 상징처럼 여겨졌으며, 혼례, 제례, 축제 등의 의식에서는 가족 단위로 복장을 맞춰 입으며 일체감을 드러냈다. 이는 복식이 단지 개인의 표현 수단이 아니라, 집단적 정체성과 소속감을 강화하는 역할을 했다는 점에서 주목할 만하다. 외지인들은 이 문양을 해독하지 못하지만, 같은 공동체 사람들은 문양의 위치, 색상, 실의 꼬임만 보아도 상대방의 출신과 가문, 심지어 그날의 의례 역할까지 파악할 수 있었다.

특히 종교적 절기나 힌두 제사에서는 복식의 정돈 정도가 그 사람의 경건함을 판단하는 기준이 되기도 했다. 정갈하게 다림질된 다우라 수루왈, 균형 잡힌 끈의 매듭, 상하의 색상 조화 등은 단순히 겉모습의 단정함이 아니라, 신 앞에 서는 자세를 나타내는 것이었다. 따라서 이 전통복은 ‘입는다’는 행위 자체가 하나의 신앙 행위로 이어지며, 공동체의 일원이자 신의 피조물로서의 정체성을 시각적으로 구현한 장치가 되었다. **인도 네팔 구르카족의 전통복 ‘다우라 수루왈’**은 이처럼 입는 자의 신념과 공동체적 세계관을 동시에 드러내는, 복식이라는 언어로 엮인 살아 있는 신화였다.

 

시간 속에 살아남은 옷 – 다우라 수루왈의 현재와 재해석

인도 네팔 구르카족의 전통복 ‘다우라 수루왈’은 수백 년 동안 구르카인의 삶과 함께 호흡해온 의복이지만, 시대의 흐름 속에서 형태와 의미가 변화하고 있다. 오늘날, 이 복식은 일부 지역에서는 여전히 일상복으로 활용되고 있으나, 점차 행사복, 의례복, 관광 상품으로 전환되고 있는 실정이다. 특히 도시화와 교육 수준 향상, 서구적 생활방식의 확산 등으로 인해 젊은 세대일수록 다우라 수루왈을 ‘불편한 옛옷’으로 인식하는 경우가 많아졌다. 대도시에 거주하는 구르카인들은 대부분 현대식 정장을 입고 생활하며, 전통복은 특별한 날이나 전통 축제 때만 꺼내 입는 ‘기념 의상’이 되어가고 있다.

그럼에도 불구하고 다우라 수루왈은 완전히 사라지지 않았다. 오히려 전통을 잊지 않으려는 노력 속에서 다양한 방식으로 재해석되고 있으며, 새로운 세대의 감각과 결합되어 전통과 현대를 잇는 매개체가 되고 있다. 네팔 정부는 다우라 수루왈을 공식 국가 의상으로 지정하고, 외교 행사, 국경일, 국회의사당 개원식 등에서 이를 입도록 권장하고 있다. 이뿐만 아니라 관광 산업에서도 이 전통복은 중요한 자산이다. 포카라나 카트만두의 전통 문화 체험촌에서는 방문객들에게 다우라 수루왈을 입고 사진을 찍을 수 있는 프로그램을 운영하고 있으며, 해외 교민 사회에서도 결혼식이나 문화 행사에 전통복을 착용하는 문화가 다시 확산되고 있다.

패션 디자이너들도 이 복식의 구조를 모티브로 삼아 다양한 네팔식 현대복을 제작하고 있다. 예를 들어 다우라의 겹여밈 구조를 유지하면서도 단추를 도입하거나, 수루왈 대신 슬림한 팬츠를 매치한 형태가 등장하고 있으며, 이는 전통을 기반으로 한 세련된 일상복으로 젊은 세대에게 어필하고 있다. 또한 디지털 아카이빙 프로젝트에서는 전통 자수 패턴과 착용법을 정리하여 후대에 전승하려는 시도도 활발하게 이루어지고 있다. 세계 각지의 박물관에서는 다우라 수루왈을 단순한 민속 의상이 아닌 ‘전통과 정체성의 조각’으로 전시하고 있으며, 이는 이 복식이 단지 옷을 넘어서는 존재임을 의미한다.

무엇보다 중요한 점은, 다우라 수루왈이 변화 속에서도 ‘구르카다움’을 지키는 복식이라는 사실이다. 비록 모든 구르카인이 매일같이 이 옷을 입지는 않지만, 여전히 그들은 이 복장을 통해 스스로의 뿌리를 인식하고, 집단적 자부심을 확인한다. **인도 네팔 구르카족의 전통복 ‘다우라 수루왈’**은 지금도 그들의 몸에, 기억에, 그리고 의식 속에 살아 있는 민족의 유산이다. 사라지는 것이 아니라, 시대에 맞게 옷을 갈아입고 다시 등장하는 것. 그것이 이 복식이 가진 진정한 생명력이다.