인도 파르시족의 사리 스타일과 조로아스터 문화 | 혼합된 이슬람-힌두 복식문화

조로아스터교의 흔적을 두른 천의 흐름

인도 파르시족의 사리 스타일과 조로아스터 문화는 고대 페르시아 문명이 인도 아대륙에 남긴 깊은 문화적 흔적을 복식으로 표현한 대표적인 사례이다. 8세기경 이슬람 세력의 확장으로 인해 조국을 떠나야 했던 조로아스터교도들은 인도로 이주하면서 ‘파르시(Parsi)’라 불리는 새로운 공동체로 정착하게 되었고, 이들은 자라나(Zoroastrian) 전통과 인도의 지역 문화가 융합된 독자적 복식 문화를 발전시켰다. 그 중심에는 인도의 대표적 여성 복장인 ‘사리’가 있으며, 파르시 여성들은 이를 자신들의 종교적 가치와 조화를 이루도록 재해석해왔다. 겉으로 보기엔 인도 전역에서 흔히 볼 수 있는 사리이지만, 그 속을 들여다보면 조로아스터 신앙과 고대 페르시아의 미감이 교차하는 다층적 상징 체계가 숨어 있다. 사리의 접는 방식, 문양의 선택, 착용하는 시간과 장소까지 모두가 특정한 의미를 가지며, 공동체 내부에서는 신앙과 계급, 정체성을 드러내는 시각적 언어로 기능한다.

파르시 여성들이 착용하는 전통 사리는 일반적인 인도 사리와는 다른 이름을 가진다. 그것은 바로 '가라 사리(Gara Sari)'라고 불리며, 중국 자수 기법과 페르시아 문양, 인도 사리의 실루엣이 절묘하게 융합된 독특한 의복이다. 이 가라 사리는 주로 검정, 짙은 남색, 어두운 초록 등 절제된 색상 위에 수공예 자수로 새겨진 동식물, 신화 속 상징들이 강조되는 것이 특징이며, 이는 조로아스터 신앙에서 강조하는 자연 요소와 조화의 미학을 반영한다. 예를 들어, 사리 한 켠에 수놓인 불꽃 문양은 조로아스터교에서 신성시하는 ‘불의 정화’ 개념을 상징하고, 새와 꽃은 자연 속 생명의 조화를 의미한다. 특히 결혼식이나 성년례, 신년축제 ‘노루즈(Nowruz)’ 기간에는 이 가라 사리가 필수 예복처럼 착용되며, 공동체 내에서 신앙과 혈통의 연속성을 상징하는 역할을 한다.

한편 파르시 여성들이 사리를 입는 방식도 고유한 규범을 따른다. 일반적인 인도식 사리는 몸의 오른쪽 어깨로 드레이프가 흐르도록 하지만, 파르시식 사리는 왼쪽 어깨에 드레이프를 넘기고 복부 앞쪽을 감싸듯 포개는 방식이 주를 이룬다. 이는 고대 페르시아 복식인 ‘칸디스(Kandys)’에서 유래되었으며, 체형을 돋보이게 하기보다는 단정하고 종교적 품위를 강조하는 양식이다. 실제로 파르시 커뮤니티에서는 사리 착용법 자체를 어릴 때부터 어머니가 딸에게 물려주는 문화로 간직하고 있으며, 단순한 옷 입기의 개념을 넘어선 ‘예식의 형식’으로 기능한다. 이 같은 전통은 시간이 지나면서 점차 현대화되었지만, 여전히 공동체 내에서는 의복을 통해 혈통과 신앙의 연속성을 보여주는 핵심 수단으로 간주된다. 가라 사리 한 벌은 수십만 루피를 호가할 정도로 고가이며, 이를 물려받는 일은 파르시 여성에게 있어 일종의 성인 의례와 같다.

파르시 여성들이 착용하는 가라 사리는 복식 그 자체를 넘어서 공동체의 정체성과 단결의 상징이 되기도 한다. 특히 인도 뭄바이와 구자라트 지역의 파르시 커뮤니티에서는 명절마다 공동체가 모여 전통 복장을 입고 의식을 진행하는데, 이때 가라 사리를 입은 여성들의 모습은 하나의 문화적 연대감을 시각적으로 구현한다. 복식은 이처럼 개인의 미적 선택지를 넘어, 집단의 가치와 정신을 표현하는 문화적 텍스트가 된다. 오늘날 인도 내에서 파르시족은 인구 감소와 혼인율 저하 등 여러 도전에 직면해 있지만, 이들의 사리 문화는 여전히 강인한 공동체적 뿌리를 증명하는 도구로 기능하고 있다. “우리는 옷으로 신념을 말합니다”라는 파르시 여성 디자이너의 말처럼, 이들에게 있어 사리는 단지 몸을 감싸는 천이 아니라, 신앙과 기억, 문화의 역사가 새겨진 두루마리인 셈이다

 

이주와 융합 속에서 피어난 복식의 독자성

인도 파르시족의 사리 스타일과 조로아스터 문화는 종교적 박해로 인한 이주의 산물이자, 낯선 땅에서의 생존을 위한 문화 융합의 결정체다. 파르시 공동체는 본래 페르시아(현 이란)의 원주민으로, 조로아스터교를 신봉하던 사람들이었다. 7세기 중엽 이슬람 세력의 급속한 확산과 더불어 박해가 심화되자, 일부 조로아스터교도들은 조국을 떠나 인도 서부 구자라트 지역으로 이주하게 되었다. 이들은 새로운 땅에서 자신들의 언어, 신앙, 사회 규범을 지키는 한편, 인도 현지의 복식과 문화 요소를 점진적으로 수용해 나갔다. 그 결과물이 바로 오늘날의 파르시 사리 스타일이다. 인도 사리의 구조와 재질을 받아들이면서도, 고유한 자수기법과 종교적 상징을 덧입히는 방식으로 자신들만의 시각적 언어를 구축해나간 것이다.

이러한 복식적 융합은 단순한 미학적 장치가 아니라, 생존과 정체성 유지의 전략이기도 했다. 이방인으로서 사회에 받아들여지기 위해선 현지 문화에 일정 부분 적응해야 했고, 복장은 그러한 변화의 선봉에 섰다. 파르시 여성들이 사리를 입기 시작한 것도 그 일환이었으나, 그들은 이를 통해 공동체 내부의 규범을 시각적으로 강화하는 데에도 성공했다. 사리에 새겨지는 상징들―불꽃, 아후라 마즈다(조로아스터 신), 연꽃과 나무 문양―은 모두 조로아스터 신화와 자연철학에 기반한 도상으로, 그것이 가라 사리라는 형태로 승화되면서 종교적 정체성을 유지하는 동시에 인도의 시각문화와도 공명하는 독특한 문화 교차점을 형성하게 된 것이다. 특히 자수 문양은 세대 간에 전승되며 각 가문 고유의 도상을 간직하기도 했는데, 이는 일종의 '시각 언어로 된 가계도' 역할을 하기도 했다.

또한 이러한 복식 양식은 남성복에도 영향을 미쳤다. 파르시 남성들은 ‘다가(Dagla)’라는 전통 외투를 착용했으며, 이는 초기 조로아스터교 사제들이 입던 복장에서 유래된 것이다. 단순하고 직선적인 형태에 밝은 색상의 장식을 덧대는 방식은, 당대 인도 남성복에서 흔히 볼 수 없는 양식이었으며, 이를 통해 파르시 남성들도 자신들만의 정체성을 유지할 수 있었다. 파르시 커뮤니티의 남성복은 시간이 지나며 사라지는 추세이지만, 여성들의 사리 스타일은 오히려 더욱 정교해지고 고급화되어 오늘날까지 명맥을 이어가고 있다. 이는 여성복이 공동체 내에서 문화의 핵심 보존 수단으로 기능해왔음을 보여주는 지표이기도 하다.

현대에 들어서도 이러한 복식문화는 유연하게 진화하고 있다. 특히 도시화와 글로벌 문화의 유입으로 인해 전통 복식의 실용성은 점차 감소했지만, 파르시 커뮤니티 내부에서는 오히려 복식의 상징성이 더욱 강조되는 경향을 보이고 있다. 이는 단지 ‘옷을 입는 방식’에 머무는 것이 아니라, ‘우리가 누구인지를 기억하고 드러내는 방식’으로 기능하기 때문이다. 실제로 결혼식이나 성년례에서 가라 사리를 입는 행위는 단순한 의례를 넘어선 의식적 복장의 선언이며, 과거에서 미래로 이어지는 전통의 시각적 맥락을 형성하는 문화 장면으로 작용한다. 복식은 이렇게 파르시족의 역사와 이주의 기억, 신앙과 여성의 역할까지 모두 녹여낸 복합적 텍스트가 되어 오늘날까지 살아 숨 쉬고 있다.

직물 위에 새겨진 상징, 그리고 여성을 통한 계승

인도 파르시족의 사리 스타일과 조로아스터 문화는 단순한 외형적 요소를 넘어서 여성을 중심으로 한 문화 전승의 중심축이 되었다. 파르시 커뮤니티에서는 남성보다 여성이 전통 복식의 유지와 전수를 책임지는 경우가 많았으며, 이는 가정 내 교육과 공동체 행사, 종교적 의식 등 다양한 삶의 현장에서 복식이 갖는 의미를 더욱 깊게 만들었다. 예를 들어 딸이 결혼을 앞두었을 때, 어머니는 직접 자신의 가라 사리를 손질해 물려주거나, 새로운 사리를 손수 고르며 가족사와 공동체의 정체성을 자연스럽게 공유한다. 이 과정에서 사리에 새겨진 문양과 색상의 의미, 착용 방식에 담긴 윤리적 가치, 그리고 조로아스터교의 교훈까지 함께 전달된다. 이렇게 복장은 단지 옷이 아니라 교육과 기억의 매개체로 기능하게 된다.

가라 사리는 특히 자수의 정교함으로 명성을 얻었다. 그 기원은 19세기 중국 광저우에서 수입된 자수 기술에 있으며, 이를 파르시 상인들이 인도로 들여와 자신들의 문양과 의미를 접목하면서 새로운 스타일로 발전시켰다. ‘가라’라는 단어 자체가 구자라트어로 ‘자수’를 뜻하는데, 오늘날의 가라 사리는 수작업으로 수천 바늘 이상의 정교한 침선이 필요할 정도로 고급 공예품에 가깝다. 가라 사리에 사용되는 대표적 문양으로는 연꽃, 공작, 사이프러스 나무, 날아오르는 새, 신화 속 동물 등이 있으며, 이는 자연과의 조화, 부활, 신성한 불의 이미지 등 조로아스터의 종교적 신념을 반영한다. 특히 결혼식에서 착용하는 사리에는 가문의 문양이나 자손 번영을 상징하는 도안이 새겨지기도 하며, 이 같은 시각언어는 다른 인도 민족 집단의 복장과는 차별화된 정체성을 뚜렷하게 드러낸다.

이러한 정체성은 단지 내부에서만 작용하지 않는다. 외부 사회와의 접촉에서도 파르시 여성들은 복식을 통해 ‘우리’와 ‘타자’를 구분하는 경계를 유지했다. 예를 들어 인도의 다른 커뮤니티에서는 비교적 자유롭게 의복의 양식이 변화했지만, 파르시 여성들은 종교적 경전의 가르침에 따라 몸을 지나치게 드러내지 않고, 품위 있는 태도를 강조하는 복장 스타일을 고수해왔다. 이는 그들의 사리에서 특히 강조되며, 몸의 곡선을 드러내기보다 감싸고 흐르는 형태를 유지하는 드레이핑이 대표적인 예다. 따라서 가라 사리는 단순한 전통의 보존이 아니라, 종교적 가치와 여성의 품위, 사회적 경계 유지라는 세 가지 기능을 동시에 수행하며 오늘날까지도 강한 문화적 표상을 형성한다.

현대에 와서도 파르시 복식은 끊임없이 재해석되고 있다. 특히 파르시 디자이너들은 전통 문양과 자수기법을 현대적 소재와 실루엣에 접목시키며, 새로운 형태의 가라 사리를 만들어내고 있다. 이를 통해 젊은 세대 역시 전통을 부끄럽게 여기지 않고, 오히려 세련된 방식으로 정체성을 표현할 수 있게 되었다. 실제로 뭄바이나 델리의 일부 패션 브랜드에서는 가라 사리를 현대적으로 변형한 컬렉션을 출시하며, 글로벌 런웨이에도 선보이고 있다. 복식은 이렇게 시대의 흐름 속에서도 살아 숨 쉬는 문화 자산이자, 정체성을 말하는 언어로 재탄생하고 있다. 그리고 그 중심에는 언제나 조용히 천을 감고 자신을 말해온 파르시 여성들이 있다.

의식과 일상 사이, 사리의 두 얼굴

인도 파르시족의 사리 스타일과 조로아스터 문화는 일상복과 의례복의 경계를 넘나드는 독특한 복식 체계를 형성해왔다. 일반적으로 인도의 사리는 일상복과 공식 석상에서 모두 활용되는 다목적 복장이지만, 파르시 커뮤니티에서의 사리는 기능적 경계를 보다 명확하게 구분짓는다. 예를 들어, 평일에는 단색 혹은 간결한 자수의 사리를 착용하고, 안식일, 축제, 결혼식 등 종교적으로 의미 있는 날에는 정교한 자수와 특별한 문양이 가미된 가라 사리를 입는 식이다. 특히 파르시 신전에서 이루어지는 ‘야스나(Yasna)’ 의식이나 불 제단 앞에서의 기도 시간에는, 특정한 복장을 착용하는 것이 규율로 정해져 있을 정도로 복식은 종교적 예절의 일환으로 인식된다.

의식용 사리는 특히 의례의 성격에 따라 색상과 문양이 구분된다. 예를 들어, 신년 축제 노루즈에서는 밝은 색의 사리, 결혼식에서는 금색 자수가 박힌 진한 남색이나 보라색 사리가 선호되며, 장례식에는 검정색 혹은 짙은 회색 사리를 입는다. 흥미로운 점은 이 같은 색채 사용이 인도 전통보다는 오히려 조로아스터 신앙의 교리와 더 밀접하게 연결되어 있다는 점이다. 조로아스터교에서 색상은 정화와 감정, 신의 속성을 상징하는데, 파르시 복식은 이를 직물 위에 표현함으로써 인간과 신의 교감을 시각화하는 역할을 한다. 이처럼 복식은 단지 겉모습이 아니라 내면의 정결함, 감정의 상태, 종교적 자세를 나타내는 하나의 도구가 된다.

또한 파르시 커뮤니티는 복식 문화를 통해 공동체 내부의 위계와 윤리적 규범을 시각적으로 제시하기도 한다. 연장자일수록 더 정제된 디자인의 사리를 착용하고, 청년층일수록 다채로운 색상을 선택하는 등, 세대 간에 뚜렷한 스타일 차이를 보인다. 이는 단지 패션의 문제가 아니라, 존경과 절제, 미덕을 중시하는 조로아스터 윤리관이 복식에 반영된 결과다. 따라서 사리 한 벌을 입는다는 것은 단순한 자기표현이 아니라, 공동체와 신에 대한 예의를 표현하는 행위이자, 살아 있는 예식에 참여하는 것과도 같다. 이렇듯 파르시 복식은 일상과 종교, 개인과 공동체를 하나의 천 위에 수놓듯 연결하며 오늘날까지 이어지고 있다.

그럼에도 불구하고 이러한 복식문화는 현재 여러 도전에 직면해 있다. 파르시 인구는 전 세계적으로 10만 명 남짓에 불과하며, 그마저도 출산율 저하와 젊은 세대의 전통 회피로 인해 점점 축소되고 있다. 이와 함께 가라 사리를 제작할 수 있는 장인 또한 고령화되고 있어, 복식의 전승이 어려운 상황에 놓여 있다. 이를 극복하기 위해 일부 단체와 디자이너들은 사리 자수 기술을 문서화하고, 박물관 및 학교 교육에 복식 문화를 포함시키려는 노력을 기울이고 있다. 복식은 이제 단지 옷이 아니라, 기록되고 재현되어야 할 유산이 되었다. 이러한 전환점에서 파르시 사리는 다시 한 번 문화의 지속성과 재창조 가능성을 시험받고 있다.

사리를 감싸는 기억의 시간

인도 파르시족의 사리 스타일과 조로아스터 문화는 단지 오랜 역사에 기대어 유지되어 온 과거의 흔적이 아니라, 오늘날까지도 살아 숨 쉬는 문화적 실천이며 기억의 장소다. 한 벌의 사리에는 개인의 삶과 가족의 서사, 공동체의 신앙, 그리고 시대의 변화가 모두 얽혀 있다. 누군가의 결혼식에서 입은 사리가 다시 그 딸의 혼례 때 쓰이고, 오래된 사리에 손바느질을 덧댄 어머니의 흔적이 다음 세대에게 전달되는 과정을 통해, 복식은 시간이 접힌 천처럼 켜켜이 쌓인다. 이처럼 사리는 파르시 여성들에게 있어 일종의 ‘기억의 천’이며, 그 속에는 기쁨과 슬픔, 신앙과 사랑, 이주의 아픔과 새로운 정착의 흔적이 함께 담겨 있다.

또한 파르시 복식은 디아스포라 정체성의 중심축이기도 하다. 세계 각국에 흩어진 파르시 커뮤니티에서는 문화적 뿌리를 유지하기 위해 공동체 내에서 전통 의복을 지속적으로 입는다. 미국, 캐나다, 호주, 영국 등지의 파르시 가정에서는 여전히 명절마다 가라 사리를 꺼내 입으며, 이를 통해 후세에게 자신의 뿌리를 상기시키려 한다. 이러한 의복의 실천은 파르시라는 이름이 단지 종교적 소속을 넘어서, 문화적 정체성을 상징하는 매개체로 작용한다. 사리를 입는다는 것은 곧 ‘나는 파르시다’라고 말하는 무언의 언어이며, 그 말 속에는 수천 년의 역사와 신념, 삶의 방식이 함께 담겨 있다.

현대 패션 시장에서 가라 사리는 재조명되고 있다. 전통의 미학이 재해석되며 고급 웨딩 사리나 행사복으로 활용되고 있으며, 이를 통해 사리 문화가 단절이 아니라 진화하고 있다는 평가를 받는다. 특히 여성 디자이너들의 손에서 새롭게 태어나는 가라 사리는, 전통을 고수하면서도 현대인의 감각에 부합하는 새로운 복식의 길을 제시하고 있다. 그 안에는 과거를 품은 현재, 그리고 미래를 준비하는 정체성이 함께 숨 쉬고 있다. 복식은 이처럼 시대를 넘어 문화를 이으며, 파르시 여성의 몸 위에서 가장 아름다운 역사로 다시 태어나고 있는 것이다.

결국 파르시의 사리는 하나의 천을 넘어 문화 그 자체이다. 조로아스터교의 불꽃과 인도의 사리, 중국 자수의 곡선이 만난 그곳에는, 다문화적 뿌리를 가진 인류의 기억이 묶여 있다. 한 벌의 사리는 수백 바늘의 정성, 수세기의 기억, 수천 킬로미터의 여정이 만든 작품이다. 파르시 여성들이 사리를 걸치는 순간, 그 위에 쌓인 문화의 결은 시대를 건너 여전히 빛나고 있다.